当前位置:首页 > 海贼王手机主题书|田园诗宗祖陶渊明归隐的原因-田园耕读

乔引娣-海贼王手机主题书|田园诗宗祖陶渊明归隐的原因-田园耕读

海贼王手机主题书|田园诗宗祖陶渊明归隐的原因-田园耕读

乔引娣 全部文章 2014-05-14 108次查看

书|田园诗宗祖陶渊明归隐的原因-田园耕读
陶渊明是中国田园诗宗祖,他的诗歌有十分丰富的多色调的思想内涵和多种艺术价值合璧的很高的艺术成就,对后代发生过广泛的影响。
生平
陶渊明,字元亮,号称靖节先生,东晋末入宋,改名潜,浔阳柴桑(今江西九江市西南)人,出身于官僚地主家庭乾县广场舞,他的曾祖陶侃做过大司马,是晋代的名将美味大唐,祖父和父亲也做过太守,县令一类的官,不过到了他,家境已经衰落。
陶渊明少年时期受儒家思想的熏陶大笨象会跳舞,孔丘、颜回都是他最敬仰的人物,他坚持“忧道不忧贫”的信心,有“猛志逸四海,骞翮思远翥“的志向,并几次出仕想有所作为,但由于社会的和个人性格的诸多原因,使他在官场呆了几年后,终于在四十一岁时决计弃官,归隐田园,直到终老。
陶渊明归隐的原因
政治环境所决定
陶渊明生活的晋宋时代,是个”道丧千载“”八表同昏”的黑暗时代。这时门阀仕族制度已发展到了顶点,门阀士族垄断了高官要职,出身于庶族寒门的士人则遭到无理压抑。陶渊明的曾祖陶侃虽以军功取得晋朝的高官,但本身并非士族,到了陶渊明时代,连这样的家世也没落了,他自然得不到重视。这时,东晋政治又极端黑暗腐败,政治风云万变,统治阶级内部倾轧剧烈,社会动荡不安,生灵倍遭涂炭。
以陶渊明生活的主要时期来说,便经历了司马道子,元显的专权;王国宝的乱政,王恭、殷仲堪的起兵,桓玄的夺位;以及后来终于夺取了晋政权的刘裕势力的兴起。左右政局的士族和军阀所热衷的是争夺权力,他们既不想整顿政治,也无意收复失地。特别是陶渊明的家乡江州一带,更是战祸频仍,民不聊生。据《晋书刘毅传》载,自桓玄作乱以来,“真风告退星鼻鼹鼠,大伪斯兴”的政治环境里,对于“质性自然”的陶渊明来说,真与伪的矛盾始终令他耿耿于怀ntrqq。
为了追求真的社会和美的人格嘟嘟牛破解,他总是向着伪的罗网不断冲决。因此当他向立年而起为州祭酒时,由于不堪吏职,便少日自解归。不堪吏政就是不堪大伪,也即是他要求个性独立的人格受到羁绊,志意感到所耻的缘故。后来他又把“投耒去学仕”,先后做过镇军参军和建威参军,还做过短暂的彭泽县令。当县吏告诉他应束带去见督邮时,他感到这是对自己人格的亵渎,激愤地说:“我岂能为五斗米折腰向乡里小儿”(萧统《陶渊明传》)即日便解绶印去职归隐。这表明陶渊明既有正直士人的傲气,又有士不可辱的思想特性。
陶渊明弃官归隐,本身就是捍卫自己人格尊严的正义之举,也是对真的追求的失望和不与伪的政治现实同流合污的具体表现孔庆祥。陶渊明一生对现实生活的各种抗争,就是为着打破大伪的樊笼和对自己精神的重重桎梏,就是为了实现自我人格的独立而“一似形有制,素襟不可易”(《乙巳岁三月为建威参军使都经溪》)“望云惭高鸟,临水愧游鱼。真想初在襟,谁谓形迹拘”(《始作镇军参军曲阿》)诗人感到士宦生活受人羁束制约,而自己惭高鸟,愧游鱼,追求自由和人格独立的素志又不可能改变,因而感到内心愧疚痛苦。但他又不得不为了吃饭而“尝从人事,皆口腹自役”当人一旦发现这种仕宦生涯有违素志,不种于他实现了自己独立的人格时,他可以置“口腹”于不顾,毅然决然地弃官归隐了。
可见陶渊明心中真与伪的矛盾始终无法调和海贼王手机主题。他越是对真执着,就越对伪深恶痛绝。在他看来,隐居是保存真的唯一途径。真意就是彻底摆脱黑暗政治的束缚面条之路,就是隐居生活的惬意,就是实现了自己人格的 自由。
社会风气所致
陶渊明生活的社会兵革频仍,祸乱更迭“士不安居,民不保生”,东晋王朝正陷于风雨飘摇,分崩离析之境,导致东晋士人的生活风貌,人生理想发生了显著变异。
当上层集团忙于权力之争,崇道佛时,士人请缨无门,便静下心来对社会、人生作理性的思考。人们发现自我在凌乱破碎的社会面前显得那么孱弱渺小,人格在传统伦理道德的禁锢下竟是如此的压抑和残缺。如何获得完善独立的人格和身心自由就成了人们十分关注的问题。于是人们尝试摆脱传统伦理道德的拘控,以新的思维方式思考个人价值的意义,寻觅着个人生存和自由的途径。
如果说西晋文人的价值还存留一些忧国、忠君的使命感、责任心,在东晋人几乎看不到有人为国为君慷慨悲歌,壮怀激烈。他们已不再像左思、刘琨那样以报国为信念,去表现自我,实现儒家行为准则所认同的个人价值。过去观念中的社会责任责任感,使命感,个人功名及济苍生安天下的奋斗理想,已蔑视功名,爱慕自由,达生贵我,自由舒畅,清静安宁的乐土。于是归隐田园山林的隐逸生活便成了东晋士人风会所趋的一种时代习尚。
西晋士人隐逸,目的主要是全身远祸,内心世界并没有彻底解脱,真正自由,其精神负担很重。而东晋士人的隐逸,已把传统道德思想抛诸身后,其隐逸目的或游赏山水,经营田园,或献身宗教,修心养性,或洁身自好,净化自我,或兼而有之。并以此实现人格的独立和身心的真正自由。
生活在这种社会风气之中而坚持固穷守拙,效法名隐的陶渊明之弃官归隐田园实属必然之路,自在情理之中。陶渊明的亲朋好友中不乏隐逸之士,他与他们经常谈叶相谐,情志相通。他在自己诗文中也常赞叹古代名隐夷、叔齐、长沮,表露其对隐逸生活的仰慕与激赏。并以一种超脱世俗、萧散清逸的名士风度效法这些古代名隐者躬耕守拙川师美女老师,“朝为灌园,夕偃蓬庐”。表明他所向往的也是远离尘世的自由生活,从而建树起他不与世俗同流合污的理想人格。
虽然陶渊明的价值观与东晋人有共同之处,但他清逸脱俗,超迈旷达的人格美,并不仅体现在他是否隐逸,还体现在他超越时人的隐逸态度和生活方式。他时有迁逝之悲,更多的是对人生的乐观旷达,对田园生活的心满意足孙广信。
他谈玄论佛,但不迷信宗教。他安贫守拙,但也游赏山水,喝酒吃肉交友,又不忘“先师遗训”。他自由自在地生活,自由自在地做人,自由随性地耕读、思考,不为时俗左右,不为社会规范禁束,更不为世人公认的隐士标格所拘控。
他生活的天地完全是一种绝对自由的境界。难怪苏东坡说他“陶渊明欲仕则仕,韩艺博不以求之为嬚;欲隐则隐,不以去之为高;饥则扣门而食,饱则鸡黍以延客。古之贤者,贵其真也”(《书李简夫诗集后》),所谓真便是隐逸态度反映出的独立自由的人格精神。而陶渊明作为隐逸诗人或田园诗人高出于同时代之处就在此。
儒道思想的影响
陶渊明家世书香官宦,曾祖陶侃官居大司马,封长沙郡公,是晋朝开国元勋,属新兴贵族。其祖父,父亲亦先后任太守,仕宦已历三世。他本人从小“游好在六经”,喜读圣贤书。家庭影响和所受教育使陶渊明具有比较浓厚的儒家思想。
儒家极其重视个人的志节操守,主张“士志于道”,《论语》中说的“邦有道则仕,无道则隐”,都包含这层意义。《孟子》也说:“志穷不失义,达不失道”。强调“尚志”。也就是说,儒家以“志于道”作为人生的终极价值。它一方面表现为对“道”的价值追求,所谓“杀身成仁”德尔塔高达,当仁不让,兼济天下,另一方面则表现为对道的价值坚持,所谓“隐居以求其志”“君子固穷”“独善其身”云云。
陶渊明的出仕,是企望有所作为金灿宇,表现了对“道”的价值追求。在那“上品无寒门,下品无世族”的门阀森严的东晋社会中,作为出身于“望非世族,俗异诸华”的少数民族陶侃的后裔,况且家世已败落,自然地失去了自己应有的社会地位。陶渊明岂肯甘愿罢休?他不仅自己胸怀“大济苍生”的壮志,而且更企望自己的儿子将来成大器。在他的《命子》诗中,不仅可看出他对家世的功业时时铭记在心,以此作为自己的理想人格的力量源泉,而且勉励儿子“温恭朝夕,念兹在此,尚思孔伋,庶其企而“。希望儿子温恭朝夕,学习孔伋。这表明陶渊明坚持追求道的价值,念念不忘用儒家积极入世思想来塑造自己和儿子的理想人格。然生不逢时,陶渊明只能以甘贫贱而辞荣的行动来表示自己对黑暗现实的反抗,以躬耕自资的实践来坚持道的价值。
儒家主张忧道不忧贫,谋道不谋食,君子固穷。对于陶渊明这样的寒门士人,要想守道,必须有安贫,固穷之志节,并以此作为他人格的一根牢固的精神支柱。他以不以经营衣食为耻,这是他高于一般士大夫的地方。天灾不测,人祸不止,年复一年,接踵而来,致使其家境窘迫,生活每况愈下,连衣食都濒临于绝境。他在诗中写道:”夏日抱长饥,寒夜无被眠“(《怨诗楚调示庞主簿邓治中》)”躬耕未曾替,寒馁常糟糠“(《杂诗》)”弊庐交悲风,荒草没前庭“(《饮酒》)他终于不得不向邻里”乞食“谋生,他觉得没什么丢脸的,有人救济他梁肉,但他拒不接受极品昏君道,更显他固穷守拙。
陶渊明既是一个典型的儒家大诗人血色辛亥,又是一个知名的道家大隐士。研究者说他”内儒外道“”儒道互补“,或者说”儒道相揉“,不无道理。只是在不同时期表现的内容不同,形式不同。当他青少年时期接受儒家思想教育时,同时也受到道家思想的濡染——”少无适俗韵,性本爱丘山“,质性自然,性刚才拙等,这种委运任化的人生态度,显然具有道家思想的鲜明特色。
陶渊明对儒家思想也是择善而从,有所取舍的,他所继承的却是儒家积极入世,不附权贵,刚直不阿的高贵人格。在谋道与谋食,忧道与忧贫上,陶渊明采取了一种非常实际的态度。他”拥孤襟以毕岁,谢良价于市朝“(《感士不遇赋》),他”竟抱固穷节,饥寒饱所更“《饮酒》,这是谋道,忧道。他关心桑麻日已长,常恐霜霰至,零落同草莽,感慨“田家岂不苦,弗获辞此难”,这是谋食,忧贫。这种谋道忧道的高旷襟怀与谋食忧贫的朴素本色又悖于儒家轻视劳动,谋道与谋食相分离。他始终坚定不移地把归隐之后的生活理想、人生道路落实在躬耕自资的行动上,从躬耕未曾替的实践中去挖掘道的精髓,这正是陶渊明既“高于晋宋人物”,又高于历代许多文人学士之处。
在入世与出世的问题上,陶渊明经过多次“贫贱常交战,道胜无戚颜”的矛盾斗争后,终于采取了道家“越名教而任自然“的态度,决心弃官归隐。因为陶渊明心中有一个庄子式的判断:权势、功名、贪欲等都是违反自然的异己力量,个体精神应当从”物“的束缚中解放出来,受制于外物的功利满足是卑微渺小的赢稷,个体精神上的自适才是最值得珍视的,而对功名利禄的追求和满足又常常是以身心屈辱为代价的。因此,他在归隐时,不像许多士人那样精神沮丧,而有一种羁鸟出笼,池鱼投渊的解脱感,有一种大梦初醒的醒悟感,觉今是而昨非,他感到自己误落官场是受“外物”所惑而丧失自我,而现在终于找到了自我,“复得返自然”,这就是他所说的“不委屈而累己”。
必须承认,陶渊明毕竟是弃官归隐,而不是弃官避世。这一点又是他有别于道家人物的本质之所在,他的归隐,从本质上说,是为了冲破官场的狭隘天地,而投身于农村这个更为广阔的世界,以求得人格的独立自由。
从儒道思想对他的归隐思想形成的影响还可看出陶渊明的人格精神“宁固穷以济志”表现儒家传统的对志节操守的极端重视,不委屈而累己,表达着道家传统对精神自由、个体人格的极端推崇。这二者在陶渊明那里通过“不为五斗米折腰”,拂衣归田的行为实践,终于熔铸成一个统一体,共同营构了陶渊明精神的内核。经过长期矛盾冲突后,在行动上结束了“一心处两端”的局面,在心灵上经过“贫富交战”的艰难历程而达到了“道胜无戚颜”的新境界,达到新的心理平衡,形成了他的人格精神——一方面他具有儒家个性平和冲远,坦直真率的本色,另一方面具有道家旷达任放,金刚怒目的行为。他的固穷守志而弥坚,主要取决于道家委运任化的人生观,但同时又把固穷作为归隐田家的精神支柱,并为丰富完善其崇尚自然的宗旨服务。这就是儒道互补或儒道相揉。这就是陶渊明的独立人格。
由其性格、气质和爱好所致
陶渊明家居匡庐附近的浔阳逛网地图。诗人从小生活在景色幽美秀丽的自然环境之中,大自然的美陶冶了他的生活情操,使他“少无适谷韵,性本爱丘山”。他对家乡大自然的爱即便在而立之年步入仕途后,也难以冲淡。当他做了桓玄的僚佐后,估眷恋着家乡的山水:“久游恋所生,如何淹在兹。静念园林好,人间良可辞。”家乡山水的自然之美的牵惹,使诗人后悔出仕,以致产生归隐的念头:”投冠旋旧墟,不为好爵荣;养真衡茅下,庶以善自名“。当他终于解绶印归隐后,便在家乡山水自然美中找到归宿。他在归隐后的大量田园诗中,一面讴歌着劳动的乐趣爱在华师大,一面则陶醉于大自然美中,这种兴致在他归隐之初是很浓烈的。
陶渊明的个人气质”闲静少言,不慕荣利“(《五柳先生传》),又性刚才拙,颖脱不群,这又自然不适合巧伪虚饰,谄媚逢迎的官场。在”兼济“实际上已不可能的情况下,他只好选择了”独善“之路。